Shabat Tazria-Metsora
12-13 Abril 2013 – 3 de Iyar 5773. 18º día del omer. Pirke Avot capitulo 2º

Parashá Tazria/Hubiere concebido - Parashá Metsora/Leproso

Por Baruj Ben Abraham


- Parasha Tazriá: La Torah enumera diversas leyes acerca de la impureza relativas a la mujer que hubiere concebido. Tras el parto, si ha dado a luz a un varón, será impura 40 días y en el caso de una niña, 80 días. La mujer debe cumplir después un proceso de purificación que incluye la inmersión en un Mikvé (baño ritual) .

-Parasha Metsorá: La Torah enumera diversas y complejas leyes que conciernen al afectado de “Tsara’at”: una especie de plaga de origen sobrenatural que no solo afecta al cuerpo sino también las vestimentas y los hogares. Es el Cohen que será consultado y que dictaminará si hay o no Tsara’at, el día de la remisión completa, y por consiguiente es el quien constatará si la persona es Tahor (pura) o Tameh (impura).

En las dos parashiot de este Shabat, la Torah prosigue las leyes que conciernen la distinción entre el estado de pureza (tahará) y el de impureza (tumá); sin ir más lejos la parasha anterior de Sheminí trataba de los animales puros e impuros. En Tazria-Metzora se describen las situaciones de impureza relativas al cuerpo y en las parashiot posteriores relatan la impureza fundamental: la que resulta del contacto con la muerte. Pero a todo esto ¿Sabemos lo que significa la impureza en el judaísmo?
La impureza no es un término peyorativo, no tiene que ver con suciedad o materia repugnante, tampoco es un castigo ni tampoco es un estado irreversible. Por deducción, si el que genera la mayor de las impurezas es el contacto-mismo simbólico- con la muerte podemos afirmar que la noción de pureza alude o está ligada a la vida.
Un ejemplo que va a permitirnos comprender mejor es el de la mujer niddá (los siete días de su periodo); es una mujer que hubiera podido engendrar pero de no ser así, es decir que “al haberse interrumpido el proceso de dar vida” se habla del termino de impureza. Estado transitorio puesto que después de la inmersión en el Mikvé esta mujer recuperará su estado de pureza.

“Dijo Rabí Yosé Ben Zimrá: todo el que habla lashón ha-rá, llagas vienen sobre él... Dijo Resh Lakish: ¿Cuál es el versículo que lo enseña? "Esta es la ley del leproso (metzorá)" Es decir esta es la ley del que saca mal nombre (motzí shem )".Basandose en explicaciones tradicionales, Maimónides dice “La lepra mencionada en la Torah era un signo milagroso que debería advertir a Israel sobre la maledicencia y la calumnia”. Recordemos que nuestros Sabios afirman que el lashón ha-rá mata al que lo dice, al que lo escucha y al quien le va dirigido.

 

                                                                      Shabat Shalom
                                                                      Baruj ben Abraham
                                                                      A.C.I.V. Les Escaldes ANDORRA

 


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Shabat Ajaré Mot - Kedoshim
19-20 Abril 2013 – 10 de Iyar 5773 29ºdía del Omer Pirké Avot Cap.3

Parashá Ajaré Mot / Después de la muerte - Parashá Kedoshim /”Santos”

Por Baruj Ben Abraham


-Ajaré Mot* Después de la muerte de los hijos de Aharon: Nadav y Avihu, D.ios prescribe la liturgia de los sacrificios del día de Yom Kipur y advierte sobre la entrada al Santo de los Santos (lugar más interno del Santuario donde se encuentra el Arca y donde reside la Presencia divina). Sólo el Cohen Gadol podía entrar en el y solamente el día de Yom Kipur. En este día también, se tomaban dos carneros idénticos y al azar uno de ellos se ofrendaba a D.ios y el otro era despachado al desierto para cargar los pecados de Israel. D.ios prohíbe la ofrenda de sacrificios al exterior del recinto sagrado y el consumo de sangre. La parasha se concluye con la enumeración de las leyes acerca de las relaciones sexuales prohibidas.

-Kedoshim* D.ios pide a los Bené Israel por intermedio de Moshé: “Seréis Kedoshim porque Yo vuestro D.ios Soy Kadosh” y enumera por consiguiente una serie de Mitzvot (mandatos Divinos),
Algunos ya conocidos -Shabat, respetar a los padres…- y otros nuevos: caridad, el principio de igualdad frente a la ley, honestidad en los negocios, prohibición de prácticas idolatras (tatuajes perforaciones de tejidos corporales, brujería, prostitución, adivinación…). Se insiste también en el amor al prójimo como a sí mismo, amor al extranjero, respeto a los sabios y a los ancianos.

El Zóhar comenta que los dos hijos mayores de Aharon eran justos, habían sido criados en un ambiente de Santidad y más teniendo en cuenta sus futuras funciones de asistentes del Cohen Gadol. Tuvieron sin embargo que morir por haber “realizado una ofrenda extraña que el Eterno no había ordenado”. La lección de moral y de pedagogía es grandiosa:
En nuestro culto al Eterno, lo importante no es únicamente la buena intención sino la obediencia estricta a un mandamiento indicado por la Torah o por un Profeta.

La parasha Kedoshim empieza por un passuk clave en el pensamiento Judío “Seréis Kedoshim, porque Yo vuestro D.ios, soy Santo”, al punto que Rashí nos dice que la mayoría de las leyes fundamentales de la Torah dependen de el. ¿Pero como comprender la noción de Santidad?
Grandes sabios de Israel como Rashí, Najmanides, Rabenu Bejayé, Rabí Moshé Jaim Luzzáto han definido muy bien esta noción de Kedushá, cada uno de ellos con sus propios matices personales. Según Najmanides , la Kedushá consiste en imponernos unos limites en las cosas permitidas y así alcanzar el modo de vida que nos prescribe la Torah.
Según Rabí M.J. Luzzáto, la Kedushá consiste para el hombre,” en vivir en estado de unión con D.ios, hasta un punto tal que, cualquiera que sea la acción que lleve a cabo, nunca llegue a separarse ni alejarse de El.

 

                                                                      Shabat Shalom
                                                                      Baruj ben Abraham
                                                                      A.C.I.V. Les Escaldes ANDORRA

 


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